1. యోగం – పరిచయం
జీవితంలోని అన్ని రంగాలలో యోగం అన్నింటికంటే శ్రేష్ఠమైనదని అందరూ అంగీకరిస్తారు.
వైద్యశాస్త్రంలోని అన్ని శాఖల వైద్యులు కూడా, తమ వ్యాధులను నిర్మూలించలేనప్పుడు యోగం అభ్యసించడానికి ఇష్టపడతారు.
ఆధునిక వైద్యంలో అత్యాధునిక ఆవిష్కరణలు ఉన్నప్పటికీ, యోగం అంటే ఏమిటో వారికి తెలియకపోయినా, వారికి యోగం పట్ల చాలా గౌరవం ఉంది.
ఆయుర్వేదం, ప్రకృతి చికిత్స వంటి ప్రాచీన వైద్య విధానాలు కూడా యోగంలో అంతర్భాగమే.
యోగం ఆ వైద్య విధానాలలో అంతర్భాగం.
కానీ నేటి కాలంలో ‘యోగా’ అనే పదం కేవలం యోగాసనాలకు మాత్రమే అవివేకంగా ఉపయోగించబడుతోంది, ఇవి ప్రాచీన ఋషులచే రూపొందించబడిన వివిధ భంగిమా వ్యాయామాలు.
ఇక్కడ యోగం అంటే ‘యోగం’ (YOGAM), ఇది సంపూర్ణ శ్రేయస్సు యొక్క పరమోన్నత స్థితి, ఇది తన స్వంత ప్రాణశక్తి (జీవశక్తి) మరియు మనస్సును నియంత్రించడం ద్వారా మాత్రమే సాధించవచ్చు.
ఈ రెండు ఆధ్యాత్మిక శక్తులను, Ashtanga Yoga (YAMA, NIYAMA, ASANA, PRANAYAMA, PRATYAHARA, DHARANA, DHYANA & SAMADHI) యొక్క ఇతర ఏడు సూత్రాలను అనుసరిస్తూ, నేర్చిన ఆధ్యాత్మిక గురువు (GURU) బోధించిన Pranayama యొక్క స్థిరమైన మరియు నిరంతర అభ్యాసం ద్వారా మెదడులో ఒక బిందువు వద్ద పొందవచ్చు.
Ashtanga Yoga ఆధ్యాత్మిక ఆచరణాత్మక జ్ఞానాన్ని సాధించడానికి ప్రధాన సూత్ర ప్రయత్నం, ఇది Moksha (విముక్తి)కి దారితీస్తుంది.
ఈ యోగం వ్యక్తి ఆత్మ (Jeevatma) మరియు సార్వత్రిక ఆత్మ (Paramatma) మధ్య సంయోగం అని కూడా పిలువబడుతుంది.
ఆచరణాత్మక ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం లేకపోవడం వల్ల, వ్యక్తి ఆత్మ సార్వత్రిక ఆత్మ నుండి భ్రమతో వేరు చేయబడుతుంది.
ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం మరియు భౌతిక లౌకిక జ్ఞానం ఒకదానికొకటి పూర్తిగా భిన్నమైనవి మరియు వ్యతిరేకమైనవి.
2. మనస్సు యొక్క స్వభావం
జ్ఞానం మనస్సు నుండి మాత్రమే ఉద్భవిస్తుంది.
కానీ మనస్సు భౌతికం మరియు అభౌతికం కూడా.
భౌతిక భాగం ఎల్లప్పుడూ భౌతిక ఆహారం ద్వారా పోషించబడుతుంది మరియు ఈ భాగం శారీరక మరియు లౌకిక ఇంద్రియ జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది.
మరొక అభౌతిక లేదా ఆధ్యాత్మిక భాగం సార్వత్రిక ఆత్మ యొక్క సజాతీయ (అంతటా ఏకరూపమైన) పదార్థం.
మీరు మనస్సు యొక్క భౌతిక భాగాన్ని తొలగిస్తే లేదా దహనం చేస్తే, శరీరం మరియు ప్రపంచం యొక్క వ్యక్తిగత పరిమిత భావన అదృశ్యమవుతుంది మరియు ఆచరణాత్మకంగా వ్యక్తి Paramatma లేదా Brahman తప్ప మరొకటి కాదని గ్రహిస్తుంది, ఎందుకంటే అతను ఆధ్యాత్మిక భాగం మాత్రమే మిగిలి ఉంటాడు.
యోగం Pranayama సమయంలో ఉత్పన్నమయ్యే యోగాగ్ని ద్వారా మనస్సు యొక్క భౌతిక భాగాన్ని దహనం చేస్తుంది.
ఇది ప్రాణశక్తి (జీవ శక్తి) లేదా Prana తో సంబంధం ఉన్న ఒక ప్రత్యేకమైన వ్యాయామం, ఇది శ్వాసక్రియలతో సహా శరీరంలోని అన్ని ముఖ్యమైన కార్యకలాపాలకు బాధ్యత వహిస్తుంది.
శ్వాసక్రియల రూపంలో ప్రాణశక్తి (Prana) చలనం వల్ల మనస్సు లెక్కలేనన్ని ఆలోచనలతో చంచలంగా ఉంటుంది.
మనస్సుకు మరియు ప్రాణశక్తికి ప్రత్యక్ష సంబంధం ఉందని ఒకరు అర్థం చేసుకోవాలి.
మనస్సు చంచలంగా ఉన్నప్పుడు శ్వాసక్రియలు మరింత వేగంగా మరియు అక్రమంగా ఉంటాయి మరియు మనస్సు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు అవి చాలా నెమ్మదిగా మరియు లోతుగా ఉంటాయి.
మీరు శ్వాసక్రియలను నియంత్రించి నెమ్మదిగా చేయగలిగితే, మీ మనస్సును కూడా నెమ్మదిగా మరియు సంతోషంగా చేయవచ్చు.
మనస్సు గాలి ప్రవాహాల వల్ల చంచలమయ్యే జ్వాల వంటిది.
మనం జ్వాలతో కాదు గాలి ప్రవాహాలతో వ్యవహరించాలి.
మన శ్వాసక్రియలు ప్రశాంతమైన మరియు నిశ్శబ్దమైన మనస్సును ఎల్లప్పుడూ కలవరపరిచే గాలి ప్రవాహాలు.
అది నిశ్చలంగా ఉన్నప్పుడు, అది దివ్య కాంతి, దివ్య శక్తి, దివ్య జ్ఞానం మరియు దివ్య ఆనందంతో నిండి ఉంటుంది.
మనస్సు యొక్క ఈ నాలుగు దివ్య గుణాలు క్రిందికి వెళ్ళే శ్వాసక్రియల వల్ల కలిగే కంపనాల కారణంగా క్రమంగా తగ్గిపోతాయి.
కాబట్టి మనస్సు యొక్క ఏకాగ్రత అనేది నిశ్చల మనస్సు అని కూడా అంటారు, ఇది శ్వాసక్రియలను నియంత్రించడం ద్వారా పొందవచ్చు.
3. శ్వాసక్రియలను ఎలా నియంత్రించాలి?
శ్వాసక్రియలను ఎలా నియంత్రించాలి?
అవి ప్రస్తుతం ఎలా ఉన్నాయి?
ప్రతి జీవిలో శ్వాసక్రియలలో రెండు దశలు ఉన్నాయి అంటే శ్వాసనం (Inspiration) మరియు ఉచ్ఛ్వాసనం (Expiration).
శ్వాసనం అంటే బాహ్య గాలిని ఊపిరితిత్తుల్లోకి లాగడం మరియు ఛాతీ పంజరాన్ని పైకి ఎత్తడం.
ఉచ్ఛ్వాసనం అంటే ఊపిరితిత్తుల నుండి గాలిని బయటకు పంపడం, ఛాతీ పంజరం క్రిందికి కదలడంతో పాటు.
శ్వాసనం మరింత చురుకైన ప్రక్రియ మరియు గాలిని లాగడానికి మనం కొంత ప్రయత్నం చేయాలి.
ఉచ్ఛ్వాసనం మరింత నిష్క్రియ ప్రక్రియ మరియు గాలిని బయటకు పంపడానికి ఎక్కువ ప్రయత్నం అవసరం లేదు.
ఇది అన్ని జీవులకు సామాన్యం మరియు అవి సహజమైనవని మనం నిర్ణయిస్తాము.
మీరు సామాన్య బుద్ధితో గమనిస్తే, ఈ రెండు శ్వాసనం మరియు ఉచ్ఛ్వాసనాలు మెలకువ స్థితి, కల స్థితి మరియు గాఢ నిద్రలో వాటి పొడవు, సమయం మరియు నిమిషానికి సంఖ్యలో చాలా భిన్నంగా మరియు ప్రత్యేకంగా ఉంటాయి.
ఈ మూడు స్థితులలో శ్వాసనం కంటే ఉచ్ఛ్వాసనం ఎక్కువగా ప్రబలంగా ఉంటుంది మరియు మీరు మెలకువ నుండి గాఢ నిద్ర స్థితికి వెళ్ళినప్పుడు ఇది మరింత ప్రబలంగా ఉంటుంది మరియు మెలకువ నుండి గాఢ నిద్ర వరకు జ్ఞానం కూడా అదనుగుణంగా తగ్గుతుంది.
సాధారణంగా ఒక ఆరోగ్యవంతమైన వ్యక్తిలో శ్వాసక్రియలు నిమిషానికి 15 (12-18) ఉంటాయి.
శ్వాసనం సమయంలో, మనం 8 అంగుళాల (20 సెం.మీ.) దూరం నుండి గాలిని లాగుతాము.
ఉచ్ఛ్వాసనం సమయంలో, మనం 12 అంగుళాల (30 సెం.మీ.) వరకు గాలిని బయటకు పంపుతాము.
ప్రతి శ్వాస చక్రంలో 4 అంగుళాల తేడా ఉంటుంది.
అంటే, ఉచ్ఛ్వాసనం సమయంలో 4 అంగుళాల వరకు గాలిని బయటకు పంపడానికి మనం ఎక్కువ శక్తిని కోల్పోతున్నాము లేదా శ్వాసనం సమయంలో 4 అంగుళాల వరకు గాలిని లాగడానికి ఎక్కువ శక్తిని వినియోగిస్తున్నాము.
అదేవిధంగా నిమిషానికి 15×4 = 60 అంగుళాలు లేదా 15×10=150 సెంటీమీటర్లు.
గంటకు 60×15×4 = 900×4 = 3600 అంగుళాలు.
రోజుకు 24×60×15×4 = 24×900×4 = 86400 అంగుళాలు.
మనం కోల్పోతున్న ఈ శక్తి ఆహారం నుండి ఉత్పన్నమయ్యే కేవలం కేలరీల వేడి కాదు, ఇది దివ్య శక్తి, దివ్య జ్ఞానం, దివ్య కాంతి మరియు దివ్య ఆనందం.
దివ్య శక్తి యొక్క నాలుగు గుణాలను తిరిగి పొందడానికి కేవలం ఆహారం భర్తీ చేయలేదు.
4. శక్తి నష్టం మరియు Brahmacharyam
నిద్రలో కల సహా ఉచ్ఛ్వాసనం ముక్కు చివర నుండి 24 అంగుళాల వరకు ఉంటుంది.
మరియు శ్వాసనం సమయంలో, ఇది 8 అంగుళాల కంటే చాలా తక్కువ నుండి.
లైంగిక సంయోగం సమయంలో, ఉచ్ఛ్వాసనం 72 అంగుళాల వరకు వెళ్ళవచ్చు.
ఇది లైంగిక సంయోగం సమయంలో శక్తి నష్టం ఎక్కువగా ఉంటుందని సూచిస్తుంది.
ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం పొందడానికి మనం బ్రహ్మచర్యం (BRAHMACHARYAM) పాటించాలి, ఇందుకే ఇది కారణం.
అది సాధ్యం కాకపోతే, కనీసం లైంగిక సమాగమాల సంఖ్యను తగ్గించండి.
ప్రాణశక్తి నష్టం వల్ల వృద్ధాప్యం చాలా వేగంగా మనల్ని చేరుకుంటుంది కానీ వైద్యులు ఈ వీర్యనష్టానికి ఎక్కువ ప్రాముఖ్యం ఇవ్వరు మరియు వీర్యం (శుక్లం) అనేది స్రావాలలో ఒకటి అని నమ్ముతారు.
బాల్యంలో, మనం మరింత చురుకుగా ఉంటాము.
మెదడు ఖచ్చితత్వం, జ్ఞాపకశక్తి సామర్థ్యం కూడా చాలా ఎక్కువగా ఉంటాయి.
రోజులు గడిచేకొద్దీ, ఉచ్ఛ్వాసనాల ద్వారా దివ్య శక్తి నిరంతరం నష్టపోవడం వల్ల ఈ జ్ఞాన గుణాలు తగ్గుతాయి.
ఇది ప్రతి వ్యక్తిలో జరుగుతున్నప్పటికీ ఈ మార్పుకు ఈ కారణాన్ని ఎవరూ అర్థం చేసుకోలేకపోయారు.
దీని వెనుక కారణం దివ్య జ్ఞానం నిరంతరంగా నష్టపోవడం.
ఇది ఆచరణాత్మక ప్రదర్శన ద్వారా అర్థం చేసుకోవచ్చు.
5. Pranayama – ప్రాణాయామం
శ్వాస ప్రక్రియను విరుద్ధంగా మార్చడం ద్వారా అంటే శ్వాసనాన్ని పెంచడం మరియు ఉచ్ఛ్వాసనాన్ని తగ్గించడం ద్వారా శక్తి నష్టాన్ని నియంత్రించవచ్చు లేదా మరింత శక్తిని ఉత్పత్తి చేయవచ్చు.
శ్వాసన దశను పెంచడాన్ని AYAMA (శ్వాసనం యొక్క పొడిగింపు) అంటారు.
PRANA+AYAMA అంటే PRANAYAMA.
శ్వాసనం పెంపు PRANAYAMA అంటారు.
ఈ ప్రక్రియలో, శ్వాసను ఇచ్ఛానుసారంగా పట్టుకొని, ప్రాణశక్తిని పైకి క్రిందికి శ్వాసక్రియల ద్వారా మథనం చేస్తారు.
వేడి ఉత్పన్నమవుతుంది, కానీ శ్వాసనం ఉచ్ఛ్వాసనం కంటే పొడవుగా మారడం వల్ల దానిని బయటకు వెళ్ళనివ్వరు.
ఇది సాధారణ శ్వాసక్రియకు పూర్తిగా విరుద్ధం.
శ్వాస నిల్వ శక్తి ఉన్నప్పుడు, హృదయ నిల్వ శక్తి కూడా శ్వాస నిల్వకు అనుపాతంలో ఉంటుంది.
హృదయం బలపడుతుంది మరియు హృదయ ఉత్పాదన ఎక్కువగా ఉంటుంది.
రక్తప్రసరణ ప్రక్రియ వేగవంతమైనది మరియు సులభమైనది కావడంతో, కాలేయం, మూత్రపిండాలు, మెదడు మరియు పేగులు, హార్మోన్ల గ్రంథులు సహా అన్ని ఇతర ముఖ్యమైన అవయవాలు సంపూర్ణంగా పనిచేస్తాయి.
ప్రతి వ్యక్తి కణం యొక్క జీవశక్తి విస్తృతంగా మరియు సంపూర్ణంగా ఉంటుంది.
6. మానసిక-శారీరక వ్యాధులు
ప్రతి వ్యాధి మానసిక-శారీరకం (PSYCHO-SOMATIC).
PSYCHO అంటే మనస్సు మరియు SOMA అంటే శరీరం.
మనం వ్యాధి యొక్క శారీరక భాగాన్ని మాత్రమే చికిత్స చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, మానసిక భాగాన్ని ఒంటరిగా వదిలేస్తున్నాము.
ఈ రెండు అంశాలను చికిత్స చేయకపోతే, మనం వ్యాధిని పూర్తిగా నిర్మూలించలేము.
శరీరంలోని ఆ భాగానికి నెమ్మదిగా రక్తప్రసరణ వల్ల వ్యాధి సంభవిస్తుంది.
నెమ్మదిగా రక్తప్రసరణ వల్ల స్రావాలు మరియు కఫం పేరుకుపోతాయి, ఇవి సంక్రమణలు మరియు మధుమేహం, అధిక రక్తపోటు, పక్షవాతం, శ్వాసనాళ ఆస్తమా, జ్ఞాపకశక్తి కోల్పోవడం, కీళ్ళవాతం వంటి దీర్ఘకాలిక అసంక్రామిక వ్యాధులకు బాధ్యత వహిస్తాయి.
7. నాడీ వ్యవస్థ మరియు నాడులు
మన శరీరంలో రెండు రకాల నాడీ వ్యవస్థలు ఉన్నాయి.
ఒకటి కేంద్ర నాడీ వ్యవస్థ, ఇది ఐచ్ఛిక భాగం, మనస్సు నియంత్రణలో ఉంటుంది.
రెండవది స్వయం నాడీ వ్యవస్థ, ఇది అనైచ్ఛిక భాగం, మనస్సు నియంత్రణలో ఉండదు.
స్వయం నాడీ వ్యవస్థ మరింత సానుభూతిక (SYMPATHETIC) మరియు పరా-సానుభూతిక (PARASYMPATHETIC) భాగాలుగా విభజించబడింది.
యోగ శరీర నిర్మాణశాస్త్రంలో, సానుభూతిక నాడి PINGALA NADI లేదా SURYA NADI, ఇది వెన్నుపాము యొక్క కుడి వైపున ఉంటుంది మరియు Adrenaline మరియు NOR ADRENALINE స్రవించడం ద్వారా వేడిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది.
పరా-సానుభూతిక నాడి IDA NADI లేదా CHANDRA NADI, ఇది వెన్నుపాము యొక్క ఎడమ వైపున ఉంటుంది మరియు ఈ నాడి ద్వారా Acetylcholine స్రవిస్తుంది, ఇది శరీరాన్ని చల్లగా ఉంచుతుంది.
స్వయం నాడీ వ్యవస్థ యొక్క నియంత్రణ కేంద్రం మెదడులోని HYPOTHALAMUS వద్ద ఉంది, ఇది పిట్యూటరీ గ్రంథి పైన మరియు Thalamus క్రింద ఉంటుంది.
బాహ్యంగా ఇది కనుబొమ్మల మధ్యలో గుర్తించవచ్చు.
మెదడుకు మరియు శరీరానికి రక్తప్రసరణ ఎప్పుడూ ఏకరీతిగా ఉండదు.
ఇది స్వయం నాడీ వ్యవస్థ ప్రభావంలో ఉంటుంది.
IDA మరియు PINGALA నాడుల మధ్య అసమతుల్యత ముక్కుపుటాల ద్వారా గాలి మార్గం ద్వారా బయటికి వ్యక్తమవుతుంది.
సానుభూతిక నాడీ వ్యవస్థ (Pingala) ప్రబలంగా ఉన్నప్పుడు, కుడి వైపు ముక్కుపుటం తెరుచుకుంటుంది, ఎడమ ముక్కుపుటాన్ని అడ్డుకుంటుంది.
ఇది కుడి వైపుతో పోలిస్తే మెదడు యొక్క ఎడమ సగం (ఎడమ అర్ధగోళం) ఎక్కువ రక్తసరఫరా పొందుతుందని సూచిస్తుంది.
ముక్కుపుటాలు మెదడు అర్ధగోళం యొక్క రక్తసరఫరాకు వ్యతిరేక వైపు (ప్రతి పార్శ్వం) తెరుచుకుంటాయి.
IDA నాడి ప్రబలంగా ఉన్నప్పుడు, సరిగ్గా విరుద్ధమైన విషయాలు జరుగుతాయి.
ప్రాణశక్తి నష్టం ప్రకారం ఈ రెండు నాడులు చాలా దూరంగా మరియు వేరుగా ఉంటాయి.
యోగం (Pranayamam) ద్వారా శక్తి నష్టం భర్తీ అయినప్పుడు ఈ రెండు నాడులు దగ్గరగా మరియు దగ్గరగా వచ్చి అసమతుల్యతను సమం చేస్తాయి, శ్వాసన దశ Hypothalamus వరకు లాగబడినప్పుడు అవి SUSHUMNA (వెన్నుకాలువ) తో ఒకటిగా మారతాయి.
చివరి ఉచ్ఛ్వాసనం ద్వారా ప్రాణశక్తి (Prana) బయటకు వెళ్ళినప్పుడు మరణం సంభవిస్తుంది, ఇది “EXPIRED” అవడం.
8. సంపూర్ణ ఆరోగ్యం మరియు Samadhi
Pranayama ద్వారా ప్రాణశక్తిని పైకి లాగినప్పుడు, ప్రతి చిన్న నాడి, రక్త కేశనాళిక చాలా శుభ్రంగా మరియు శక్తితో నిండి ఉంటుంది.
మెదడు మరియు శరీరం ఆక్సిజన్తో పూర్తిగా సంతృప్తమై, సంపూర్ణ ఆరోగ్యం అంటే సంపూర్ణ శరీరంలో సంపూర్ణ మనస్సు లభిస్తుంది.
ఇక్కడ ఆక్సిజన్ బాహ్య వాతావరణ ఆక్సిజన్ కాదు.
ఇది శ్వాసక్రియలకు బాధ్యత వహించే దివ్య Prana.
హృదయం మరియు ఊపిరితిత్తులు ఆక్సిజన్ సంతృప్తత ప్రకారం సంపూర్ణంగా పనిచేస్తాయి, మరియు మొత్తం శరీరం ఆక్సిజన్తో పూర్తిగా సంతృప్తమైనప్పుడు వాటి కదలిక ఆగిపోతుంది.
ఇది Samadhi అని పిలువబడుతుంది.
ఇక్కడ Samadhi మరణం నుండి భిన్నమైనది.
మరణంలో, ప్రాణశక్తి (Prana Sakti) చివరి ఉచ్ఛ్వాసనం (EXPIRED) ద్వారా శరీరం బయటకు వెళ్ళిపోతుంది, అయితే Samadhi లో, జీవం శరీరం లోపలే ఉంటుంది, చివరి శ్వాసనంతో ప్రాణశక్తిని BHRUMADHYAM వద్ద అంతరంగంలో ఉంచి, వెన్నుపాము యొక్క కేంద్ర కాలువ ద్వారా, మెడుల్లా ఆబ్లాంగేటాలోని నాల్గవ వెంట్రికిల్ అడుగు భాగం ద్వారా, SYLVIUS యొక్క జలమార్గం ద్వారా జీవశక్తిని లాగి, చివరకు మూడవ వెంట్రికిల్లో దివ్య కాంతిగా స్థిరపడి, శరీర భావన మరియు ప్రపంచం నుండి విముక్తి పొందుతుంది.
ఇది మోక్షం లేదా ముక్తి (బంధం నుండి విముక్తి) అని పిలువబడుతుంది.
కాబట్టి ఒక యోగి మాత్రమే Pranayama (యోగం) చేయడం ద్వారా Moksha పొందగలడు, మరొకరు పొందలేరు.
9. నాడులు మరియు నిజమైన Pranayama గురించి గమనిక
గమనిక: IDA మరియు PINGALA నాడులు ప్రాణశక్తి యొక్క సూక్ష్మ (అణు) మార్గాలు మరియు అవి సూక్ష్మ శరీరం (Sukshma Deham) యొక్క మార్గాలు.
వాటిని కంటితో చూడలేము.
ఒక యోగి వాటిని ఆచరణాత్మకంగా అనుభవించగలడు.
Pranayama తప్పుగా అర్థం చేసుకోబడుతోంది మరియు చాలా మంది దీనిని కుడి మరియు ఎడమ ముక్కుపుటాలను వేళ్ళతో మార్చి మార్చి మూసుకుంటూ, వ్యతిరేక వైపు ముక్కుపుటం ద్వారా బాహ్య గాలిని ఊపిరితిత్తుల్లోకి లాగడం ద్వారా అభ్యసిస్తున్నారు.
ఇది కేవలం బాహ్య NADI SODHANA మాత్రమే, కానీ నిజమైన Pranayama అనేది ముక్కును వేళ్ళతో తాకకుండా చేసే అంతర ప్రక్రియ.
ఇది అంతర ప్రాణశక్తిని మథనం చేసి, దానిని మరింత సూక్ష్మంగా మరియు సూక్ష్మంగా చేసి, దివ్య కాంతిగా శుద్ధి చేయడం.
Pranayama అభ్యాసం సమయంలో మనకు OM (AUM) అనే ధ్వని వస్తుంది మరియు యోగాగ్ని అనే వేడి వస్తుంది, దీని ద్వారా అన్ని అశుద్ధులు దహనమై సంపూర్ణ శరీరంలో సంపూర్ణ మనస్సు లభిస్తుంది.
కాబట్టి వ్యాధి యొక్క మానసిక మరియు శారీరక భాగాలు రెండూ యోగం ద్వారా చికిత్స చేయబడతాయి.
అందువల్ల ఒక యోగి మాత్రమే సంపూర్ణ ఆరోగ్యం మరియు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం పొంది, లక్ష్యం అంటే మోక్షం (ముక్తి) చేరుకోగలడు.